Le dialogue entre juif et chrétien présenté dans ce livre voudrait échapper à la tentation de l'apologie qui guette tout discours, surtout celle qui entend répondre aux accusations et aux ignorances qui pèsent sur sa religion et parfois sur sa vie. La voie est étroite, elle passe certes par une meilleure connaissance de ce que pense l'autre, de ce qui l'angoisse et de ce qu'il espère, mais elle suppose, surtout, de ne pas poser en prémisses que l'autre se trompe, sous peine de condescendance. L'alternative n'est pas pourtant de se laisser ébranler dans ce que l'on pense par désir d'écouter autrui ou de se livrer à un relativisme des opinions. Il s'agit de réfléchir au sens de la rencontre de « l'altérité religieuse » sur le fond d'une histoire et du présent d'un monde dont chacun est solidaire. Écouter une personne qui s'efforce de vivre son humanité grâce aux paroles bibliques, qu'elle soit juive ou chrétienne, c'est en effet d'emblée faire place au tiers — à Dieu, au Livre, au monde et à l'histoire — et non se tenir dans une dualité. C'est écouter ce à quoi cette personne, par sa pensée, sa parole et sa vie, répond c'est se demander aussi ce que cette écoute nous donne à penser à notre tour. Les pages de ce livre s'inscrivent dans cette perspective. Elles n'exposent pas quelque prétendue essence du judaïsme ou du christianisme, elles cherchent à dire ce que signifie pour une personne la lumière de la Torah et pour l'autre celle du Christ. Elles cherchent à penser ce que signifie en répondre devant l'autre. Ce faisant, elles dessinent deux chemins de fidélité irréductibles qui ne cessent de s'interroger l'un l'autre.